Die postkoloniale Bühne. Interview mit Ernesto Neto

ERNESTO NETO (unvermittelt das Gespräch beginnend): Ich glaube, dass die meisten indigenen Gesellschaften spirituell sind. Ich bin zwar kein Anthropologe. Und dennoch glaube ich, ganz unbescheiden, dass das wahr ist. Sie glauben, dass sie von ihrer direkten Umwelt lernen können, dass die Pflanzen und Tiere Wissen vermitteln. Die Huni Kuin[1] haben zum Beispiel ein Lied, das sie vor wichtigen Zeremonien singen, um die Pflanzen, die Vögel und die Boa anzurufen.

Ja, genau, die Boa Constrictor. Sie ist für die Huni Kuin eine spirituelle Führerin, die verschiedene Welten verbindet. Wenn sie dann die heilige Medizin trinken, dann trinken sie auch die Schlange und die Boa wird in ihnen lebendig. Deswegen ist es wichtig, sie vorher durch Gesang anzurufen. Die Pajés[2] wissen ganz genau, was sie tun.

Ich glaube, dass sich in den westlichen oder westlich geprägten Gesellschaften viel Unbehagen aufgestaut hat. Wir haben keinen Respekt vor dem Leben. In Brasilien ist das denke ich noch viel dramatischer als in der Schweiz. Aber zurück zum Thema: Die Vögel werden angerufen, weil sie den Huni Kuin praktische Ratschläge geben. Nehmen wir an, du möchtest auf die Jagd gehen und ein Vogel ruft «hahada», dann heisst das «geh! Du wirst Glück bei der Jagd haben». Falls derselbe Vogel aber «chacha» ruft, dann solltest du zu Hause bleiben, weil du ansonsten vielleicht nicht zurückkommst. Die Huni Kuin kennen fünf grosse Zeitperioden. Die Zeit der grossen Häuser, als sie frei waren. Die Zeit des Kontaktes, als sie mit den Westlern in Berührung kamen, die gleichzeitig auch als die Zeit der Fluchten bekannt ist. Dann die Zeit der Sklaverei, als sie auf den Kautschuk-Plantagen schuften mussten. Dann kommt die Zeit des Rechtes, als sie für ihr Land und ihre Kultur zu kämpfen begannen, zum Beispiel vertrieben sie an vielen Orten die christlichen Missionare und verbrannten die Bibeln. Weil sie erkannt hatten, dass vieles von dem alten Wissen durch die Missionare zerstört oder unterdrückt worden war. Dies mag extrem klingen, aber erst diese Kämpfe ermöglichten die heutige Zeit, die Zeit der Kultur, in der die Rechte, die Kulturen und das Wissen der Indigenen auf Augenhöhe mit dem Westen verhandelbar werden. Es sind die wesentlichen globalen Fragen, wie die nach der Klimaerwärmung, dem Umgang mit den natürlichen Ressourcen oder dem Recht auf Trinkwasser.

Für einen Künstler ist alles Skulptur. Kunst kann überall sein, man muss sie nur sehen wollen. Ich glaube, dass es Zeit wird, die Kunst wieder in den Alltag zurück zu bringen, raus aus dem Museum und zurück dorthin, wo das Leben stattfindet.

Das war meine Idee. Ich wollte den amerindischen Delegierten eine Plattform geben. Die Huni Kuin kämpfen ums Überleben. Von allen Seiten werden ihnen Landrechte streitig gemacht. Grosse Pharmafirmen gehen in den Wald und lassen sich Jahrtausende altes Wissen patentieren. Es stimmt schon, die Pajés sind hier weit weg vom Wald, der ihr Kraftzentrum ist. Aber sie haben wichtiges zu sagen, dafür brauchen sie nicht einen Tempel der Kunstwelt, sondern einen Raum, an dem sehr viele Leute sind.

Das ist die zentrale Frage. Ich kann nur sagen, für sie gibt es unsere Trennungen zwischen Kunst und Leben nicht. Für sie ist Wissen und Poesie nicht getrennt. Der Westen ist jene Entität, die separiert und klassifiziert. Wir machen zum Beispiel einen Unterschied zwischen uns und der Natur. Wir objektivieren und analysieren die Natur, die Grundlage für Rationalität und Wissenschaft. Zum Westen, wie er beispielsweise in den USA verkörpert ist, gehört auch die Trennung zwischen den Kulturen, den Rassen usw. Obwohl dort Weisse, Afroamerikaner und Indigene zusammenleben. Man kann das Purismus oder Puritanismus nennen. Interessanterweise hat ein mit mir befreundeter Anthropologe die Diagnose gestellt, dass die heftigen Reaktionen auf meine Installation an der Biennale in Venedig auch auf den westlichen Puritanismus zurückzuführen seien.

Genau. Für mich ist das unverständlich. Hätten sich die Vertreter der westlichen Kunstkritik oder der sogenannten Avantgarde einfach dazu gesetzt, dann hätte etwas entstehen können. Die verschiedenen Ideen müssen sich endlich mischen, es muss eine Kreolisierung der Kunstwelt und des Denkens stattfinden. Die Dummheiten unserer Zeit können nur so geheilt werden.

Natürlich ist es auch eine Machtfrage. Ich habe mehr Geld und Einfluss als sie, ich bin einer der bekannteren Künstler aus Brasilien; also ja klar, in diesem Umfeld bin ich in einer mächtigeren Position. Genau dies war ja der Vorwurf, dass ein weisser, mächtiger Brasilianer die Ureinwohner seines Landes in einen ihnen fremden Zusammenhang schleppt, sie ausstellt und instrumentalisiert. Wer so denkt, verkennt aber einige grundlegende andere Zusammenhänge. Wenn ich mit diesen Pajés zusammen bin, dann sind sie die Lehrer und ich ihr Schüler. Ich mag eine Skulptur, wie diejenige im Hauptbahnhof Zürich schaffen, und ja, darauf bin ich stolz. Für die Pajés aber ist dies nicht so wichtig. Was sie schätzen und auch wollen, ist ein Ort, an dem sie ihre Ideen präsentieren und diskutieren können. Hat irgendjemand aus der Kunstkritik einen der Pajés befragt, ein Interview mit ihm geführt, herauszufinden versucht, was ihnen wichtig ist?

Das System Kunst wächst und wächst. Es gibt immer mehr Messen und Biennalen überall auf dem Planeten. Und gleichzeitig können sich sehr viele gute Künstlerinnen und Künstler nicht mehr von dem ernähren, was sie tun, weil es für sie kein ausreichendes Interesse gibt. Alle gehen nur noch an die Events. Der Raum für die Kunst wird aber kleiner und kleiner. Die Biennalen wurden in den letzten Jahren immer akademischer, die Messen dagegen immer merkantiler. Natürlich wollten die Biennalen ein Gegengewicht zum Kunstmarkt schaffen. Beide Seiten haben sich aber von der Gesellschaft entfernt. Kunst wird wieder zu einem Club für Eingeweihte. Mich interessiert dies nicht. Ich möchte alle erreichen. Ich weiss, dass ich dafür von vielen intellektuellen Menschen kritisiert werde, ich mache aber keine Kunst für den Intellekt, sondern für die Körper. Kunst und Kultur dürfen nicht trennen, sie müssen vereinen, sie müssen wie die Gesellschaft Teil der Natur werden. Körper sind das Bindeglied.